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親子的三角關係習題：你比較愛我還是他？ |
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●徐宜禾 臨床心理師
被稱作「天才金童」的加拿大電影導演札維耶．多藍（Xavier Dolan），自他19歲執導處女作「聽媽媽的話(J'ai tué ma mère)」以來，他所編導的劇碼，多半離不開「母子」、「親子」的主題。就連他選擇主演的電影「憂傷大象之歌(Elephant Song)」，也是充滿濃濃的親子間難以割捨的愛恨情感。
在「憂傷大象之歌」中，多藍所扮演的麥可，在療養院裡被視為操控性強的問題病人。當劇情回溯，從他口中緩緩道出一些似假似真的話語。他被事業心強烈的母親生下，父親只是母親在非洲巡迴演出時的短暫戀情。做為歌劇女伶的母親，服藥過量死在麥可面前，臨死前只留下一句「你的音沒唱準」。而那僅在童年見過一面的父親，在他面前舉起獵槍，殺死了一頭大象…。從此，麥克與大象結下了不解之緣，「大象會記得所有事，大象會憂傷，會流淚…」。從此，愛恨與死亡，對麥克而言，如同交纏的毛線球，越想解開，纏得越緊…。
親子關係原型，影響了一個人生命中的各種關係：朋友、愛人、夫妻，當然還有與自己孩子的關係（如果他選擇成為父母的話）。但這並不意味著，要是你的親密關係出了差錯，就要回頭怪罪父母，實際上親子關係問題複雜難解，各種主線、支線交纏；而且所有的親子之間，都有共同的因素在流動、影響著彼此的關係，這是每一對親子都要共同面對的課題：三角關係。
提到「三角關係」，必然要提到古老的希臘悲劇「伊底帕斯王」，伊底帕斯出生之前，被預言會弒父，他的父親便在他出生之後，將他丟棄在野外等死，然而伊底帕斯被輾轉送到另一個王國，由國王收養成為王子。最後伊底帕斯還是在他不知情的狀況下，失手殺了親生父親，並娶了親生母親；知道實情後的伊底帕斯王，悲痛不已，刺瞎自己的雙眼做為殘酷的懲罰。
神話故事總是蘊含著普羅大眾共通的人性。精神分析宗師，西格蒙•佛洛伊德(Sigmud Freud) 在自我分析及治療他的成人個案時，將這個希望取代同性父母，成為異性父母伴侶的潛意識欲望，命名為「伊底帕斯情結(Oedipus Complex)」。這個亂倫欲望聽在眾多成年人耳中是如此刺耳又離經叛道；事實上「幼兒性特質」、「伊底帕斯情結」、以及「潛意識」，這些精神分析所提出的概念，長年來難以被常人接受。然而，當孩子天真地說著「我要嫁給爸爸」或者「媽媽要做我的新娘」時，這個現象普遍地似乎不那麼無稽？經過一番與「伊底帕斯情結」的鬥爭，像是「認同」與「潛抑」等防衛機轉作用，孩童或許可以轉往認同/崇拜同性父母，例如從「想要嫁給父親」，變成「想嫁給跟父親一樣的男人」。
需要努力抗爭的不只有孩子，一部份的精神分析觀點認為，當嬰兒剛出生時，沒有主客體之分，他認為自己與母親是一體的，處在全能自戀的狀態下，嬰兒理所當然地認為他所有的需求都會被滿足。這種「兩人世界」是夢幻的狀態，對母子來說皆然：全然地被接受以及全然地被需要，就像一幅沈醉於哺乳的母子畫像。在現實情況下，這種兩人世界不可能維持太久，因為第三者(不管是實體或是想像)：例如父親，隨時會被代入。當母親對著另一人談笑，當母親分神，當母親有著自己的需要，這種種一切會成為嬰兒的挫折，但經由挫折，嬰兒可以發展出自我。
無法承受挫折的嬰兒，或者無法讓嬰兒面對挫折的母親，將會面臨很多難題。臨床上有時會遭遇到這樣的個案，老實說這也並不少見。有些母親，過於渴求於停留在夢幻的兩人世界，也許基於一種母親過強的超我(superego)所驅使，強烈地認為必須做一個完美的母親，不能讓孩子挫折/失望；也可能基於一種自戀需求，耽溺於控制與給予的需要。當然，一個氣質上過於依賴/控制的嬰兒，也會塑造出無法放手的母親。
如何從兩人世界走向三人世界（這第三者可以是父親，可以是手足，也可以是佔據母親思維的一個對象，更或許是想像出來的對象），從全然的滿足走向挫折，從依賴走向獨立，是每一對母子的問題；但也是每個第三者的問題。父親---這個完美第三者---必須盡責地扮演他的角色，經常地介入母子之間，翻攪一池春水。然而，許多「缺席的父親」無法扮演這個角色，像是專注於工作，認為育兒是母親的責任的父親。有時候，父親也不是那麼不盡責，臨床上也偶爾會遇到，一對奮力將第三者排拒於外的母子，母親認為父親沒有能力照顧孩子，因此更努力地把責任往自己身上攬，無形之中，造出一個無能的/失能的父親。
讓我們回過頭來，看看電影「憂傷大象之歌」中的麥可。他有個缺席的父親，但他同時也有個「死亡母親（※註）」，既沒有享受過與母親兩人世界的美好，遑論從兩人走進三人的世界。他是如此深愛也痛恨著母親。所以當母親在他面前服藥過量倒地，他並沒有求救，而是讓母親死在他面前，母親的心思從來不在他身上，而這個瀕死時刻，諷刺地，麥可終於體驗了與母親的二人世界，直到死神帶走母親，但同時麥克也背負了沈重的罪疚感。母親走後，僅剩孤獨伴其左右，他最後住進了精神療養院。
愛總是伴隨著恨與愧疚，曾經目睹大象與母親在他面前漸漸消逝生命，失去溫度，麥可最終也選擇了讓葛林醫生與護士彼得森小姐目睹了他的死亡。這是強迫性重複，是懲罰，也是療癒。死亡對麥可來說，是片面的悲劇結局嗎？是否在死亡將臨的那一刻，葛林醫師與彼得森小姐陪伴在側，目睹他的死亡，並不是全然那麼悲傷；那一刻他成為大象，成為服藥自殺的母親，成為有人愛的，不再是單方面被留下的麥可......。
「伊底帕斯王」與「憂傷大象之歌」無疑皆是悲劇，但在生活與臨床經驗中，也不那麼少見。不同的個案，不約而同地，訴說著過度控制的，或者忽略自己的冷漠母親，以及總是缺席的父親，還有最終會被拋下的自己...。有時失去第三者制衡的關係中，兩人關係的張力太過強烈，所有的慾望只能在兩人之間（還加上假想的第三者之間）流動，真實的第三者的出現，稍稍緩解了這緊張，但仍避免不了重複性的悲劇戲碼。父母與子女，在親子關係中，各自背負了難題，在這條道路中，傴傴前行；然後將這關係，帶到下一個關係輪迴，繼續修煉。唯有能夠覺察、爬梳的人類，能偶爾跳出這悲劇性、強迫性的重複。
※「死亡母親」為法國精神分析師安德烈•葛林 (André Green) 所提出之概念，與佛洛伊德「哀悼與陰鬱」有所關聯，通常是兒童經歷母親的「死亡」之後（這裡講的並非真實的死亡，而是突然失去的愛與關注的感覺），心智上所產生的變化。對此議題感興趣的讀者，建議亦可找電影「驚悚末日（Melancholia）」來欣賞。
圖片引自網路http://www.worldscreen.com.tw/movie.php?movie_id=15028
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